‏הצגת רשומות עם תוויות לגיטימציה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות לגיטימציה. הצג את כל הרשומות

11 ביוני 2010

לגיטימציה - 10 ביוני

פתרון השאלות

תחילת השיעור חסרה

סרבנות לשרת בשטחים – צריך לנתח את התופעה.

האופן שבו ביהמ"ש התיחס לסוגייה הוריד אותה מסדר היום. כך הגישה הרפובליקנית מסתכלת על המקרה. המפלגות הגדולות לקחו כיוון מסויים שהוריד את שאלת השירות בשטחים מסדר היום.

את הסרבנות אפשר להצדיק רק בגישה רפובליקנית ולא ליברלית. אין כשל בהליך הדמוקרטי שמוביל את החיילים לשרת בשטחים. הם היו מעורבים בו. הטענות האמפיריות פחות משנות.

התיאוריה הרפובליקנית לא שואלת האם אנשים מרגישים שהם יוצרים את החוק, אלא האם יש בסיס להאמין שאנחנו יוצרים אותו במשותף.

המצב שבו חיילים משרתים בשטחים ומסרבים לשרת, לא נוגעת רק להליך הדמוקרטי בישראל. מי שנכבש לא משתתף בהחלטה. אנחנו מכבדים את ההליך הדמוקרטי שלנו, אך מה קורה הוא בא ע"ח הליך דמוקרטי של חברה אחרת? זה מתח פנימי לתיאוריה הרפו'. אם זה ערך חשוב, אז למה הוא חשוב רק לנו? אולי יש טעמים טובים לכך.

תשובה טובה צריכה לקחת עמוד וחצי-שניים

פיצוי עונשי

הבעיה היא עם הסמכות של אדם פרטי להפעיל את המערכת הפלילית כנגד אדם פרטי.

השאלות המשניות של איך אפשר להבטיח את הזכויות של הנתבע הן חשובות אך משניות. הן חשטובות רק אם מתגברים על הקושי הראשוני.

טענה אחת היא שפיצוי עונשי הוא מכבסת מילים. זה פיצוי אמיתי אבל אלה ראשי נזק שאנחנו לא מכירים בהם.

טענה שניה אומרת שבעיית הליגיטימציה פחות משמעותית. התמקדנו בעיקר בגישה הכלכלית. אנחנו מקלים על המערכת הפלילית ע"י העברת מקרים מסויימים למערכת הפרטית. פיצוי עונשי נתפס גם כדרך לפתור בעיות של תת-גילוי ותת-אכיפה.

יש גישה של זיפורקסי שאומרת שפיצוי עונשי הוא ביטוי לזכות הטבעית שהיתה לנו במצב הטבע להגיב כנגד כל מי שפגע בנו. זאת דרך מתורבתת שהסכמנו עליה באמנה החברתית. זה דומה לטיעון הכלכלי מהבחינה שהוא מדבר על חלוקת עבודה.

2 סוגים של ביקורת על הטענות האלה:

- במישור הדוקטרינרי – לא מסבירים את הדוקרטינה של פיצוי עונשי. הדוקרטינה הזאת מבחינה בין מעשי עוולה פשוטים שעליהם אין פיצוי עונשי למעשי עוולה חמורים שנותנים פיצוי.

- ?

הגישה השלישית (של קולבי) מתחילה נכון. הוא מתחיל עם אבחנה חשובה בין עוולה פרטית לציבורית. יש הרבה מעשים שבהם האדם מתנהג בצורה לא ראויה וגורם נזק לזולת, שיכולים להיות עוולה גם במישור הפרטי וגם הציבורי. כל אחת מהן מצריכה תגובה שונה. הפיצוי העונשי הוא ניסיון לתת פורקן מתורבת ליצר הנקמה.

למה אנחנו רוצים לאפשר את זה?

התשובה דומה לטיעון של הולמס שמסביר למה אנחנו נותנים הגנה למי שמחזיק במקרקעין, גם אם אותו אדם הוא פולש (כמו ס' 18 של חמ"ק) אצלנו. יש לנו אינסטינקט כ"כ בסיסי להתנגד להוצאה של מקרקעין מרשותנו, שזה ברור שהאםד יגיב באלימות כאשר יקחו לו אותו. זה לא שראוי שהמשפט יגן על האינסטינקט הזה, אלא שהמשפט צריך להיות חכם ולא צודק. אנחנו רוצים למנוע את האלימות.

קולבי אומר בדיוק אותו דבר – כאשר נעשית נגדי עוולה פרטית, יש לי אינסטינקט לנקום. לכן אנחנו צריכים פיצוי עונשי, כדי לרסן את היצר. זה לא כי הנקמה ראויה.

הגישה של קולבי בודקת מה מייחד את התובע בהליך של הענשה של המזיק. הגישות האחרות הן אינסטרומנטליות לפיצוי – הניזוק הוא מכשיר להשגת מטרה חברתית כלשהי.

קולבי לא מסביר למה המשפט לא מעניש על רשלנות פשוטה.

יש עוד קושי דוקטרינרי. גם אם אנחנו מבינים למה יש לגיטימציה לאדם פרטי להעניש אדם אחר בהליך אזרחי – למה הפיצוי העונשי נכנס לכיס של התובע?

קולבי טועה בכך שהוא מנסה לקשור בין יצר הנקמה לבין האופי שמאפשר לבטא אותו במשפט. הוא חושב שבגלל שנעשה בי מעשה עוולה ונוצר בי יצר נקמה, הדרך היחידה לספק את היצר זה אם אני אגיש תביעה. זה אפשרי, אבל יכולות להיות גם דרכים אחרות. השאלה איזה מהדרכים היא הטובה או הראויה ביותר היא כמותית ולא איכותית. ברגע שהראנו שאין קשר הכרחי בין הרצון לספק את יצר הנקמה להליך האזרחי אנחנו ממוטטים לחלוטין את הטענה של קולבי לכך שפיצוי עונשי הוא לגיטימי.

אז איך אפשר לווסת את יצר הנקמה?

בתפיסות תרבותיות שונות, מי שנוקם זה אלוהים.

בתפיסות אחרות, מי שנוקם זה החמולה ולא האדם הפרטי.

אפשר להגיד שהנקמה המושלמת מבחינת הניזוק היא שהמדינה תיקח על עצמה את ההליך. כך אנחנו יכולים לנקום כפי שלא יכלונו אחרת. זה נותן ביטוי פומבי לתחושת הנקם. ההליך הפלילי הוא דרך לספק את יצר הנקמה. אפשר לטעון שהמשפט הפלילי אינו מספיק אפקטיבי, אך זהו טיעון פונקציונלי שמחליש את העמדה של קולבי.

גישה נוספת לוקחת את התובנה של קולבי – יש משהו מיוחד בעוולה, יוצרת קשר מיוחד בין המזיק לניזוק. יש ערך שהמשפט רוצה לקדם באמצעות קשירתם ביחד זה יסביר למה דווקא הניזוק יכול לתבוע את המזיק לקבל פיצוי עונשי.

3 ביוני 2010

לגיטימציה - 3 ביוני

המבחן – חומר פתוח, 2 שאלות יישום, עדיף תשובה קצרה עם חשיבה ביקורתית.

היום נדבר על משפט פרטי

המטרה של הדיבור על משפט פרטי היא להבהיר שבעיית הלגיטימציה נובעת מעצם הפעלת הכח, היא לא ייחודים לענף מסויים במשפט. יכול להיות קשה או קל להתמודד איתה, אבל היא עדיין נוכחת.

צריך לשים לב שצדק ולגיטימציה לא הולכים ביחד.

הסעד הבסיסי בנזיקין זה השבת המצב לקדמותו. עם זאת, בשנים שאחרונות יש אמירות בביהמ"ש שיכול להיות חריג של פיצוי עונשי. יש לביהמ"ש סמכות לפסוק פיצוי עונשי. אין לזה עיגון פורמלי בחוק, אלא זה הוכר בפסיקה. מצד שני, יש לזה יחס שלילי. התשובה הדוקטרינרית היא שפיצוי עונשי חורד מהשבת המצב לקדמותו ולכן הוא בעייתי.

בפס"ד אטינגר התובע דרש פיצוי עונשי. אטינגר הילד שיחק בשטח בבניה שלא היה מגודר, ונפל למותו. בפסה"ד, חזרו על הטענה שיש סמכות אבל זה חריג. פיצוי עונשי הוא נטע זר – הוא עובד כמו משפט פלילי. זה יהיה לכן רק בעוולות מכוונות – כאשר ביהמ"ש סולד מהיסוד הנפשי (למשל, במצב של הכרחת נשים לעבוד בזנות).

במשפט האנגלי גם יש היסוס רק בשימוש בפיצוי עונשי. פס"ד ROOKES – הלורד דבלין צמצם את הסמכות לפסוק פיצוי עונשי אך השאיר אותו, למשל במצב שבו עובד מדינה פוגע בזכויות יסוד לש אנשים, יש תההגות נפשעת, או שיש סמכות סטטוטורית לפסוק פיצוי עונשי (למשל בתביעות של זכויות יוצרים).

ארה"ב מובילה את המגמה בעולם בפסיקת פיצוי עונשי.

הבעיות של פיצוי עונשי:

תיאוריה של צדק מתקן: דיני הנזיקין שומרים על שיווי משקל נורמטיבי, בין הזכויות של המזיק והניזוק. זה מתוך מטרה ליצור שוויון בחירויות בין האנשים. אם נאפשר חירות מלאה למזיק, יש יפגע בחירות של הניזוק. לכן יש סטנדרטים שונים של זהירות בדיני הנזיקין. שיווי המשקקל מופר כאשר המזיק פועל שלא כשורה, וכך הוא מכפיך את החופש של הניזוק לצרכיו. ע"י הסעד של השבת המצב לקדמותו, אנחנו נותנםי סיטוי כספי לשוויון בחירויות. כל שאר העולם לא קיים במשוואה בין המזיק לניזוק.

התיאוריה של צדק מתקן מסתכלת מה המשפט עושה ומנסה לחלץ מזה תובנות לגבי התיאוריה.

כאשר יש סתירות בין מה שהתיאוריה אומרת למה שהמשפט עושה, התיאוריה נמצאית בבעיה.

פיצוי עונשי הוא ההפך הגמור מצדק מתקן. אם הופר השוויון הנורמטיבי, וביהמ"ש אומר שהמזיק צריך לשלם קנס לניזוק עצמו, אין חזרה לשיווי משקל נורמטיבי. אנחנו יוצרים אי צדק חדש.

נניח שנעשה מעשה עוולה שבו המזיק לא התעשר ועדיין צריך לשלם פיצוי עונשי – זה יותר בעייתי.

בעבר דיני הנזיקין והמשפט הפלילי לא היו קטגוריות נפרדות. הניזוק בתקיפה היה משמש בתור עד כנגד המזיק. זה יכול להיות הסבר לכך שפיצוי עונשי למעשה אינו חלק מהמשפט האזרחי. בכך בעצם אנחנו לא סותרים את התיאוריה של צדק מתקן.

פרוצדורה פלילית:

אם אנחנו אומרים שפיצוי עונשי הוא חלק מהמערך של המשפט הפלילי – איך אפשר להכיל הליך פלילי במהותו בתוך הליך אזרחי? כי ההליך הפלילי שונה לחלוטין – נטל ההוכחה, זכויות הנאשם במשפט הפלילי יותר חזקות.

אפשר להתגבר לע הקושי הזה במידה מסויימת. בעיית נטל ההוכחה – יש מקרים לא מעטים גם במשפט הזאחרי שבהם דרוש נטל הוכחה יותר גבוה. אפשר גם שביהמ"ש יחרוג מברירת המחדל כדי לתת ביטוי לעובדה שמדובר בפיצוי עונשי ולא בסעד אזרחי רגיל.

טענה שנייה - הקושי הפרוצדורלי הוא פחות בעייתי. הבעיה המרכזית היא זו: נניח שהמזיק עשה עוולה מכוונת ופגע בניזוק. נניח שהניזוק בתור פיצוי יקבל את המזיק לכלוא אותו במרתף, בתנאים טובים. ברור שמשפט לא יאפשר לניזוק להעניש את המזיק בצורה כזאת. מתן האכיפה לפרט זה פגיעה בלגיטימציה של שיטת המשפט שלנו -בדיוק כמו בבג"צ בתי הסוהר.

אין הבדל עקרוני בין הדוגמה של כליאה במרתף לבין פיצוי עונשי.

בעיה נוספת – העובדה שהניזוק לא רק מעניש אלא לוקח את הכסף לעצמו. היה אפשר לעשות את הרעיון הזה ולתת את הפיצוי למדינה.

המסקנה היא שצריך לשלול את הסמכות של ביהמ"ש להעניק פיצוי עונשי, במיוחד כאשר מסתכלים על התיאוריות שמנסות להסביר למה פיצויים עונשיים הם לגיטימיים. ראינו שתיאוריית הצדק מתקן לא מסבירה למה פיצוי עונשי הוא לגיטימי.

איך ניתן להצדיק פיצוי עונשי?

ראשי הנזק של דיני הנזיקין לא באמת מבטאים את הפגיעה בניזוק. למשל, פגיעה בכבוד. טיעון נגד: יש ראש נזק של כאב וסבל, הוצאות משפט (באופן מסורתי אמורים לתת פיצוי).

פיצוי עונשי כפיצוי חברתי – אנחנו מפצים באופן עקיף את החברה שנפגעה אבל לא הגיעה לביהמ"ש.

אלה תיאוריות שמנסות להסביר שאין פה פיצוי עונשי – אלא פיצוי על נזק שלא הוכר.

יש תיאוריות שמראות שבכל מקרה של נזק יש רווח למזיק – הוא חסך באמצעי זהירות ולכן גרם נזק.

טיעון נגדי – אולי צריך למצוא מנגנונים אחרים ולא פיצוי עונשי כדי לפצות את החברה. למשל, מס.

התיאוריות האלה מכחישות את ההבחנה בין פיצוי לעונש. אבל, טיעון נגדי הוא שזה כן עונש ולא פיצוי.

התיאוריתו האלה לא מתמודדות עם הבעיה אלא מנסות לעקוף אותה.

התיאוריה של הניתוח הכלכלי:

צריך לבחון את השאלה של הפיצוי העונשי לא מזווית של לגיטימציה אלא זה כלי להקצאה של משאבים בחברה ולתמרוץ נכון של פעילויות. זאת הפרטה של מערכת האכיפה הפלילית. אנחנו רוצים לחסוך למערכת הפלילית את המאמץ של טיפול בתביעות קטנות. יש פה הנחה שתיקים של פיצוי עונשי צריכים ללכת למשפט פלילי. הבעיה – יש עוולות שניתן בהן פיצוי עונשי אבל אין בהן סממן פלילי.

הבעיה היותר משמעותית היא שוב- לגיטימציה. אם אנחנו מנתקים את חלוקת העבודה בין המשפט הפלילי לציבור, אז אין בעיה לחשוב על הענשה פרטית. אבל – יש לנו בעיה עם הענשה פרטית.

פולינסקי ושווה – טוענים שהמטרה של פיצוי עונשי זה למנוע כשלים של תת-אכיפה ותת-גילוי. למשל, אם המכונית שלי נפגעה, אני לא יודעת אם זה בגלל מזל רע או מעשה עוולה. אני לא יכולה לגלות מה קרה, ומי אחראי לנזק. הפיצוי העונשי אמור לעזור בזה. נגיד שיש 10ניזוקים שונים לחלוטין. לכל אחד מהם נגרם נזק של 100. רק 5מגישים תביעות וזוכים. האחרים לא מגישים תביעות כי הם לא יודעים מי פגע בהם, אין להם כסף, אין להם חשק וכו'. ביהמ"ש לכן צריך לפסוק לכל אחד שתבע פיצוי 200.

הדוקרטינה הזאת מתעלמת לחלוטין מהחומרה של המעשה. היא לא מתיחסת להבדל בין סתם תקלה לבין בחינה של היסוד הנפשי. בפועל ברור שביהמ"ש בוחן את היסוד הנפשי כאשר הוא פוסק פיצוי עונשי.

האם אין פה ענישה של המזיק על כך שיש תת-אכיפה בחברה?

23 במאי 2010

לגיטימציה - 20 במאי

הטענה העיקרית בעד השעיית הבטלות

אמרנו שיש טעמים פרגמטים להפרדת שאלת הסעד משאלת הפגיעה בזכות. הטענה של מרזל היא שיש איזון בין אינטרסים. כאשר מסתכלים על המשפט בישראל רואים שהזכויות והאינטרסים הם יחסיים. באותה מידה גם הסעד צריך להיות יחסי. אם הסעד היה מוחלט זה כאילו אמרנו שהזכות/אינטרס הם מוחלטים. היחסיות נגררת מהזכות אל הסעד.

ביקורת על הטענה - אבל למה זה ככה? הרי כבר לקחנו בחשבון את היחסיות של הזכות כשבדקנו האם היא נפגעה באופן מידתי. לא ברור למה הסעד חייב להיות יחסי. הרי סעד מוחלט לא הופך זכות למוחלטת. הוא למעשה אומר שהלגיטימציה של המשפט היא יחסית.

ביהמ"ש בעצם מחליש את שלטון החוק ובכך פוגע בלגיטימציה של עצמו. יכול להיות שזה נובע מהרגישות של ביהמ"ש לקשיי הלגיטימציה. טענת נגד היא שזה עוד יותר לא לגיטימי – מאיפה ביהמ"ש לוקח לעצמו את הסמכות להתלבט לגבי היעדים.

התיקון החוקתי הלא-חוקתי

רקע היסטורי: הדוק' צמחה במשפט הגרמני לאחר מלחה"ע 2. ביהמ"ש קבע שיש לו סמכות לבטל תיקונים לחוקה בעילת אי-חוקיות. הדוק' לא מאד השפיעה. בחלק מהמדינות היא כן. למשל, הודו. ביהמ"ש הכיר בה בצורה מצומצמת ופסל תיקון לחוקה על רקע נסיבות של משבר פוליטי.

בישראל יש אמרות אגב בפס"ד שמצהירות על קיומה של הדוק'. האמירה היא שהדוק' קיימת אבל זה נשאר בצ"ע, ואין הבהרה של הקונסטרוקציה המשפטית.

איך תיקון חוקתי יכול להיות לא חוקתי?

נניח שבישראל הכנסת תתקן את חו"י כבה"א כך שלא יכלול את עקרון השוויון. הדוק' הזאת אומרת שביהמ"ש יוכל לבטל את התיקונים כי הם לא חוקתיים.

הבחנה בין פגמים טכניים למהותיים:

- טכניים – למשל ספירת קולות לא נכונה. זה לא בעייתי.

- מהותיים – זה נוגד את ערכי היסוד של המדינה.

הבדל בין טכני למהותי: התיקון ה-27 של החוקה האמריקאית קובע שכל העלאת שכר של הנבחרים תכנס לתוקף רק אחרי הבחירות. פרוצדורת התיקון של החוקה שם היא קשה מאד. התיקון הזה הוצע ב-1789 ונכנס לתוקף ב-1992. איזה סטודנט גילה אותו ודחף אותו לכך שיאשרו אותו. אפשר להגיד שהוא אושר תוך פגם טכני, כי עברו מלא שנים. אבל מצד שני ברור שיש כאן משהו מהותי.

בגרמניה, ניתן להכריז על תיקון כלא חוקתי מפני שיש שם סעיפים שלא ניתנים לשינוי כלל (ס 79(3)). אבל הס' הזה לא נמצא בחוקה ההודית או הישראלית.

בארה"ב הזכויות הן די מוחלטות. היה ניסיון לתקן את חופש הביטוי כך שימנע את ההגנה על ביזוי הדגל. התיקון נפל על חודו של קול. בדיונים שהיו סביב התיקון לא טענו שיש משהו לא ראוי בו.

בישראל זאת שאלה משמעותית האם הדוק' הזאת קיימת.

חשין בבג"צ בחורי ישיבות מדבר על זה. זה הקשר של חוק, לא תיקון לחוק יסוד. למה זה כן עולה? השאלה המרכזית לדעתו של חשין היא היחס בין ערכי היסוד של המשפט הישראלי לבין המשפט עצמו. למה זה עולה? כי חשין מתחיל בביקורת על דעת הרוב של ברק. ברק קבע שהחוק פוגע בשוויון וזה משליך על כבה”א. המדינה משדרת את המסר שהיא מבדילה בין דם לדם. החוק פוגע בבחירה החופשית של המתגייסים . לא לגמרי ברור למה. חשין אומר שאין פה פגיעה בכבה"א ובבחירה החופשית.

חשין אומר שכולנו יכולים להסכים שיש קשר בין ערכי יסוד, זכות חוקתית וסכסוך קונקרטי. הערכים מעגנים את הזכות. חשין אומר שיש גם קשר ישיר בין ערכי היסוד לסכסוך הקונקרטי. במקרה הזה ערכי היסוד קובעים שהחוק חייב להתבטל.

המטרה של זכות חוקתית היא לאפשר לבן אדם להגיד "פגעו לי בזכות" ולקבל הגנה, בלי להצטרך להסביר למה ערכי היסוד חשובים. הזכויות הן יותר פרקטיות מערכים, ויש פחות ויכוח על מה הערך אומר.

חשין בעצם משתמש בטענה הכללית של הדוק' של תיקון חוקתי לא חוקתי – יש ערכי יסוד מעל לחוקה ושהחוקה לא יכולה לסטות מהם. איך חשין מסביר את זה? הוא מאד אמביוולנטי. מצד אחד, המשפט הטבעי אומר שיש ערכי יסוד שקודמים לחברה. המשפט הפוזיטיבי מצהיר על חלק מהם אבל לא יוצר אותם, והוא לא הסדר שלילי לאלה שאינם מוצהרים. מצד שני, הוא עובר להנמקה אחרת – הטענה שיש אמנה חברתית בבסיס המשפט. באמנה החברתית שלנו יש את אותם הערכים שמונעים את החוק הזה. טיעוני משפט טבעי ואמנה חברתית אינם זקוקים לחו"י. חו"י לא רלוונטי במקרה הזה.

לסיכום: הדוק' של תיקון חותקי לא חוקתי יכולה לנבוע ממשפט טבעי או מזכויות טבעיות.

משפט טבעי – ומי יחליט מה יש שם

אמנה חברתית – ומי יחליט מה יש שם? אולי אמנה חברתית היא בעצם משפט טבעי?

לסיכום, לא מדובר בתיקון חוקתי לא חוקתי. הוא חוקתי אך נוגד ערכי יסוד. זה מחייב אותנו לקבל את הטענה שהנורמה המשפטית העליונה אינה החוקה. מכאן נובעת חזרה לגישה הליברלית.

הדוקטרינה הזאת נודעת בשאלת הלגיטימציה הכי לעומק. לכן היא בכלל לא קיימת ברוב המדינות.

8 במאי 2010

לגיטימציה - מאי 6

הראל אומר שהלגיטימציה של ב"שנובעת מזכות השימוש של האינדיבידואל. אין שום שיקול אינסטרומנטלי שצריך להזדקק לו כדיל הראות למה זכות השימוע מנביעה ב"ש.

טענות נגד: המעבר בין המשל של חנוך ויואב להליך הדמוקרטי הוא רצוף בהכרעות נורמטיביות. הוא אינו מנביע את המסקנה ההכרחית.

אפילו אם נקבל את כל הטענות של הראל, עדיין לא ברור למה יש למוסד סמכות לקבת החלטה במקרה הספציפי. אם היה מוסד ששומע את הטענות לגבי החוק, אבל לא נותן הכרעה, זה לא היה סותר את התיאוריה שלו.

אפשר לחשוב על הזכות לשימוע בצורה אחרת. אם נסתכל על ההליך הדמוקרטי כולו כנותן ביטוי מוסדי לזכות השימוע, לא נצטרך מוסד מיוחד. אפשר להסתכל על ההליך הדמו' כתהליך שבו כולם מנסים לשכנע אחד את השני כדי להגיע לטוב משותף. אפשר גם לחשוב על דמוקרטיה כמשחק של כוחות פוליטיים שבו קבוצות סמויימות צריכות לגייס רוב כדי לכפות את הרצון שלהן על קבוצות אחרות. זה תיאור יותר הולם למשל של יואב וחנוך. ההליך הדמוקרטי מייצר אילוצים להקשיב לדעת האחר. עדיין דמו' היא הליך שמאפשר כיבוד והכרה בדיוק כמו שימוע.

טענות נגד לביקורת:

זכות השימוע היא זכות פרטיקלורית וקונקרטית. היא תמיד חלה. היא חייבת בהכרח להיות כזאת. לכן גם כאשר עוברים לשלב המוסדי חייבים להבטיח אותה. המחוקק לא יכול להבטיח את הזכות הזאת, אין בו מקום לאזרח בודד. זכות השימוע מחייבת הליך שיגן עליה, וזה לא יכול להיות הליך דמוקרטי אלא שיפוטי. זה עדיין לא מסביר למה הגוף המחוקק לא יכול לקיים תהליכי שימוע.

השאלה צריכה להיות איזו דרך יותר נכונה למימוש זכות השימוע – דרך הפרט או דרך הנציגים. זאת שאלה נורמטיבית. הראל לא מקבל את השאלה הזאת.

סיימנו את הדיון בלגיטימציה של ב"ש. וואו. סיכום:

הבעיה המרכזית של ב"ש היא השאלה מהי הדמוקרטיה. על פי התשובה אנחנו יכולים להסיק מסקנות על הלגיטימציה. חילקנו את הגישות לליברלית, רפוב' ורפוב-דואלית. לכל אחת יש תשובה שונה לשאל תהלגיטימציה ולהיקף שלה. מה נובע מכאן? דמו' זה לא מונח אוניברסלי. יש לנו שאלה נוספת חשובה מהי דמוקרטיה ישראלית. הרבה פעמים כאשר שומעים טענות בעד ונגד ב"ש הן נשארות ברמה המופשטת. אין ניסיון אמיתי וכנה לענות על השאלה מהי בישראל.

בפס"ד בנק המזרחי יש את הניסיון המלא ביותר לבסס טענה בשאלה הזאת. על בסיס זה להבין מה מעמדם של חוקי היסוד.

סמכות לגבי סעדים

נניח שיש לגיטימציה לב"ש. יש מצבים בהם ביהמ"ש מחליט שפעולה מסויימת נעשית בחוסר סמכות או שחוק מסויים מהווה פגיעה בלתי חוקתית. מהם הסעדים?

הגישה המסורתית במשפט הישראלי היתה שבכל מצב שבו ביהמ"ש נתקל במעשה לא חוקי הסעד הוא אוטומטי – ביטול הפעולה השלטונית. ב-3 העשורים האחרונים יש מגמת שינוי משמעותי. יש עוד סעדים. יש בזה משהו מוזר, כרגע שקבענו שלמשהו אין תוקף איך אפשר להחליט שהוא קיים? איך יש לביהמ"ש סמכות להחיות חוק לא חוקתי?

בעיית הלגיטימציה מאד חריפה כי בהרבה מקרים ברור לנו שצודק ונכון לא לבטל את החוק מידי (כי אנשים מסתמכים, כי צריך למצוא חוק אחר). אבל מצד שני לא ברור מאיפה יש סמכות.

קצת על סעדים: בטלות יחסית; השהיית הכרזת הבטלות; רמיזה למחוקק שהחוק לא חוקתי ויבוטל בעתיד הקרוב.

פס"ד נתנאל – שר המשפטים נתן צו שמקים את ביהמ"ש המחוזי המרכזי בפ"ת. הצו מעביר אל ביהמ"ש תיקים מהמחוזי בת"א. הבעיה היא שבס' 33 לחוק ביהמ"ש שר המשפטים מוסמך להסדיר תקנות וצווים רק בענין אזור שיפוט. ביהמ"ש מפרש את המונח אזור שיפוט רק בענין של סמכות מקומית. הצו הזה נגע גם בענינים ש סמכות עניינית. בנוסף לזה, העברת תיקים ממחוז אחד לאחר יכולה להעשות רק בהוראה של נשיא ביהמ"ש העליון (במקרים חריגים ע"י המחוזי). ביהמ"ש קבע שהצו חסר סמכות. ביהמ"ש בפ"ת אינו חוקי. אז מה עושים? ביהמ"ש קבע בטלות יחסית והשהיית הכרזת הבטלות. לגבי התיקים שהועברו – כאילו אין בטלות. אם רוצים להעביר תיק חדש אז אי אפשר. בנוסף לכנסת יש 7 חודשים לטפל בזה ורק אחרי זה הצו יהיה בטל.

היתה הרבה ביקורת על השימוש בבטלות יחסית. יש קושי מוגי להגיד שהחוק בטל אבל לא. זה פוגע בשלטון החוק. הסעד של השעיית ההכרזה הוא יותר מעניין כי לכאורה הוא לא בעייתי כמו בטלות יחסית. אין לנו חקיקה שמסמיכה את ביהמ"ש לתת סעדים כאלה. יש פה גם בעיה מוסרית – ביהמ"ש מייצג את המשפט.

זאת השאלה שיגאל מרזל מתלבט איתה. יש לו 2 סוגי טענות בעד השהיית ההכרזה:

פרקטיים:

- למנוע בלגאן. זה בהנחה שאין קשר בין לגיטימציה לצדק. זה כמו הטענות הרפו' נגד ב"ש.

נניח שהיינו מסכימים שעובדיה יוסף הוא הכי חכם בעולם – האם מכאן נובע שיש לו סמכות?

נורמטיביים:

  • השעיית ההכרזה היא כלי שמעורר את הדיאלוג הדמוקרטי. זה נותן לכנסת אפשרות להגיב בצורה קונסטרוקטיבית. מרזל רואה בזה רמז חוקתי.
  • ביהמ"ש הוא יועץ של הכנסת.

טענה נגד: האם יש פה באמת דיאלוג? האם ביהמ"ש לא מצמיד אקדח לרקה את המחוקק ואומר שהחוק הזה בטל, אבל יש לך כמה חודשים להתארגן. דיאלוג אמיתי היה אם ביהמ"ש היה כמו במודל האנגלי, רק מכריז על חוסר החוקתיות.

דוגמה לרמיזה חוקתית:

פס"ד בחורי הישיבות – המחוקק הגיע לחוק שמאפשר שנת הכרעה. לבחור ישיבה יש אפשרות בגיל 22 לא להתגיס ישר לצבא. המטרה היא לנסות לשלב אותו בשוק העבודה. בסוף השנה הוא צריך לבחור בין צבא, שירות אזרחי או ישיבה. זאת היתה החרא תשעה ל-5 שנים. העתירה של התנועה לאיכות השלטון נגד זה. הם טענו שהחוק לא עשה שום שינוי. עדיין האחוזים של פטור משירות צבאי על תורתו-אמונתו רק גדלים. דעת הרוב בביהמ"ש מדברת בשני קולות. מצד אחד, החוק לא חוקתי- פוגע בכבה"א ושוויון. הוא לא ייפסל בגלל שהם לא בטוחים שהוא לא יצליח. צריך לחכות כמה שנים.

בינתיים היה עוד בג"צ על זה. דחו את ההכרעה ל-2011 ואמרו שתהיה בחינה אמפירית.

זאת טכניקה הפוכה מהשעיית הכרזת הבטלות. בעצם כשיבואו להכריע זאת תהיה טענה טכנית. ואז, בעצם, הוא יהיה יותר מוגן מהויכוח הציבורי.

דוגמה נוספת:

פס"ד עדאללה- חוק שקובע שאיחוד משפחות בין תושבי השטחים לאזרחי ישראל כמעט בלתי אפשרי. טענה לפגיעה בכבה"א של זה שרוצה להנשא. גם במקרה זה זאת הוראה שעה. ביהמ"ש לא רוצה לקבל הכרעה לגוף העניין אלא שביהמ"ש יכריע. הש' לוי אומר שהחוק לא חוקתי. אבל בגלל שהוא טרי יחסית ואנחנו רוצים שהכנסת והממשלה יקבלו את ההתאמות השונות שנדרשות כדי לרפא אותו. ההכרעה לגוף העניין כבר ברורה – החוק אינו חוקתי.לגוף העניין, דעת המיעוט הכריעה פה.

נראה שעירור הדיאלוג אינו באמצעות מתן סעד אלא באמירה. הפתרון צריך להיות המודל האנגלי שבו ביהמ"ש באמת מייעץ אבל אין לו סמכות.

25 באפר׳ 2010

לגיטימציה - 22 באפריל

בשבוע שעבר ראינו שיש לגיטימציה לב"ש גם ע"פ השיטה הרפוב'. בכ"ז יש תחומים בהם לא נמצא חפיפה בין גישה רפו' לדמו'. למשל, חוק ההסדרים ייפסל ע"פ גישה רפו' ולא דמו'. לעומת זאת, גיוס בחורי ישיבות ע"פ גרוניס – אין התערבות ע"פ הגישה הר' בגלל שהקבוצה שנפגעת היא הרוב. מנק' מבט ד' היה מקום להתערב. גם בתחומים בהם יש חפיפה בין הגישות, ניתן להגיע לתוצאות שונות. דוגמה: חופש הביטוי – ניתן להגיע אליו מנק' מבט ליברלית (חופש הפרט) או מנק' מבט ר' (חוב לצורך הדמוקרטיה). בימ"ש דמו' יגן יותר על ביטוי גזעני מאשר בימ"ש רפו'.

בשנים האחרונות עלו הצעות שמנסות להרחיב את התפקיד של בימ"ש חוקתי על ההליך הדמוקרטי:

1. גיוס ביהמ"ש בשרות ההליך הדמו' כסוכן/זרז של הכרעות דמו'. ביהמ"ש אמור להתניע הליך דמו' תקוע, וכך לתרום לתקינות שלו. זה לא במצב של כשל אלא כאשר צריך לעודד את המחוקק לפעול. דוגמה: דעת המיעוט של טירקל בבג"צ נעמ"ת. פסה"ד מתיחס לחוק המרשם שקשור לחוק השבות. כיום ביהמ"ש מכשיר גיורי קפיצה – לומדים בקהילה בארץ, מתגיירים בחו"ל. חוק הרישום בא לידי ביטוי כשפקיד המרשם צריך לרשום אותם כיהודים. ביהמ"ש מתעקש על כך שהמרשם הוא סטטיסטי ואין לפקיד שק"ד. זאת דעת הרוב בנעמ"ת. טירקל אומר שכל הפסיקות רק מעלות את השאלה מיהו יהודי, והמחוקק לא נותן תשובה טובה. טירקל מציע לשלול את הסמכות מפקיד המרשם עד שהכנסת תגדיר מיהו יהודי. נוצר לחץ על המחוקק כי עכשיו לפקיד המרשם אין סמכות בכלל לשבות.

לסיכום – ביהמ"ש כאשר הוא נתקל בשאלה שהוא לא יודע מה לעשות איתה, הוא לא צריך לענות אלא להחזיר את הכדור לכנסת.

הבעיה עם הגישה: יש פה הנחה סמויה שהעובדה שהמחוקק לא הגדיר משהו מסויים הוא שאין הכרעה. יכול להיות שהמחוקק חשב על זה והחליט על שימור הסטטוס קוו. אנחנו צריכים שיהיה הליך, אנחנו לא אמורים לשאול האם יש הכרעה או לא.

2. ביהמ"ש הוא חלק מההליך הדמוקרטי. התדיינות בביהמ"ש היא השפעה על קבה"ח בחברה (למשל עתירות לבג"צ). חלק משמעותי מהשאלות המדיניות שלנו מנוהלות בביהמ"ש באמצעות הגשת עתירות. הבעיה: מצב של ב"ש של ביהמ"ש מביא להתרופפות באחריות החוקתית של המחוקק.

הבעיה עם הטענה הזאת – היה אפשר גם להגיד שלמחוקק יש תמריץ להוכיח לציבור שהוא המבוגר האחראי, ולאו דווקא יתנער מאחריות.

כאשר ביהמ"ש כ"כ ליברלי שהוא מאפשר לכל אחד להגיע ולעשות שינוי, הוא נותן תמריץ שלילי לפעולה בחברה האזרחית. זאת טענה שצריכה להבחן אמפירית – האם הרחבת זכות העמידה גורמת לפגיעה בחברה האזרחית.

האם זאת השתתפות שהמודל הר' רואה בה השתתפות בעלת ערך? לא ממש, זאת פעולה סינרגטית. בהליך אדברסרי, כל צד מתבצר בצד שלו, אין דיאלוג. הבעיה שהתחלנו ממנה היא שביהמ"ש אינו גוף נבחר. אנחנו מנסים להראות למה למרות זאת יש לו לגיטימציה להתערב ברצון העם. עכשיו בעצם אנחנו אומרים שביהמ"ש מאפשר לנו להשתתף – אבל הרי ביהמ"ש פוגע בדמוקרטיה ולא הפתרון. אם הוא היה הפתרון, לא היינו מגיעים לבעייה בכלל.

בעיות בתפיסה הר' הקלאסית שמונעות ממנה לייצר תיאוריה קוהרנטית משכנעת.

1. התיאוריות הר' מייפות את המציאות. הן נותנות תיאור רומנטי של ההליך הדמו' ותמעלמת מהכוחניות ומההליך הדמו'. אין בו שום לחץ ליצור החלטות רציונליות. יש הרבה פעמים אינטרסים צרים בהליך והפעלה של כח.

2. מימד הזמן – אנחנו תיארנו הליכים מאד מידיים. הרבה מהחוקים נחקקו לא בתהליך שאני הייתי שותפה לו, אלא משהו שדורות קודמים עשו.

3. התפיסה הר' רוצה שנהיה אזרחים פעילים כל הזמן. אנחנו לא יכולים לעשות את זה כי אין לנו זמן וגם כי הערך של ההשתתפות הוא אחד מבין ערכים אחרים. הגישה הר' התובעת מאתנו יותר מידי, היא לא עושה איזון נכון בין הערכים.

ר' דואלית

אקרמן – אנחנו לא חיים את הדמוקוטיה ביום-יום. היא מתנהלת ע"י אליטה פוליטית ואנחנו מדיחים אותה מידי פעם בבחירות (כמו שומפטר). זה לא כי אנחנו עצלנים, אלא שיש לנו ערכים אחרים. הוא קורא לזה "דמו' נורמלית". אבל, יש אירועים מסויימים מיוחדים בחיים שלנו, רגעים שבהם אנחנו מגייסים את עצמנו להליך ומשתתפים באופן פעיל בעיצוב הנורמות. דוגמאות מארה”ב: מלחמת האזרחים, הניו דיל ומהפכת זכויות האזרח. יש רצף אירועים: “רגע חוקתי" שבו העם עצמו הוא זה שמתאחד ומחליט על נורמות מסויימות שיכתיבו את סדר היום. אחרי שהוא נגמר, אנחנו חוזרים לדמו' נורמלית. הוא חושב שזה בסדר – אנחנו לא רוצים שכל אחד יהיה אזרח פעיל בכל רגע.

ברגעים חוקתיים תמיד יש אלמנט של אי-חוקיות. למשל, ההחלה של התיקון ה-14 שמכיל את החוקה על המדינות. ההצבעה נעשתה ללא השתתפות של מדינות הדרום. בניו-דיל, נשיא ארה"ב איים למלא את ביהמ"ש בשופטים חדשים. הביטוי של רגע חוקתי הוא משפטי, מסמך כלשהו (כמו החוקה, התיקון ה-14, חוקי הניו-דיל וכו').

מה תפקידו של ביהמ"ש ברפובליקה הדואלית? אקרמן אומר שבזמן של דמוקרטיה נורמלית האליטה החוקתיתי לא תחרוד מההסכמות שנקבעו ברגע החוקתי. אין לדמו' הנורמלית את הלגיטימציה לסטות ממה שהם עצמו החליט.

אקרמן אומר שדמוקרטיה היא דיאלוגיה בין דורות. יש לזה חשיבות, כי הכשל הרובני מעיד על תפיסה שטחית. לחשוב על רוב זמני כמשהו שמבטא את רצון העם לא לוקח בחשבון את מימד הזמן.

ביהמ"ש מחוייב להתערב במה שסותר את ההסכמה של הרגע החוקתי ולא בהכרח במה שסותר איזשהם עקרונות דמו'.

אקרמן מחייב גוף שאינו חלק ממהליך שדמו' שנורמלי שיהיה הנאמן של הרגע החוקתי. הוא יצטרך להראות בפועל כמו בימ"ש – מנותק מההליך, מבין בחוקה, מנותק במידה מסויימת מהעם.

17 באפר׳ 2010

לגיטימציה - 15 באפריל



הגישה הרפובליקנית מבוססת על תחושת שותפות שרותמת את האזרח לתהליך הדמוקרטי.

האתגר של התיאוריה הר' היא להראות שיכול להווצר קשר כזה רק בגלל ההשתפות בתהליך ולא ההחלטה עצמה. בנוסף, להראות שגם אנשים שלא רואים את עצמם כשותפים יוכלו להשתתף ולהזדהות עם המערכת.

המודל הקלאסי של ר' הוא של רוסו. הוא מציב מודל אידיאלי שכל תיאוריה ר' מנסה ללכת בעקבותיו, להראות איך אפשרל קבל חלק מהתובנות של רוסו בלי התובנות הבעייתיות – שצריך לכפות על אנשים להיות חופשיים (כלומר לקבל את הרצון הכללי).

רוסו מבחין בין העדפות לבין הרצון הכללי המשותף. תפיסה מקובלת של דמוקר' היא שאנחנו עושים אגרגציה של ההעדפות. כלל החלטה של רוב מאפשר לגבש החלטה. רוסו חושב שלא נכון לחשוב כך על דמוקרטיה, והוא שם את תיאוריית הרצון הכללי. תפיסת הרוב משרתת את העמדה הליברלית – כל מה שדמוקרטיה עושה זה לקחת את מה שכולם רוצים ולעשות מה שרוצה הרוב. לכן ההעדפות לא רלוונטיות לצדק. זה מוביל את דבורקין לתפיסה שדמוקרטיה רלוונטית רק ל-CS. זה רעיון לא טוב להשתית את תיאוריית הצדק על פי העדפות הרוב.

טענות נגד זה שדמוקרטיה היא אגרגציה של העדפות: אפמירית זה לא נכון, אנחנו מחוברתים להעדיף משהו. טענה שניה, ההליך עצמו מגבש רצון כללי. רצון כללי הוא נק' מבט שלוקחת בחשבון את האינטרס הציבורי. רוסו מניח שאנשים יכולים לעשות את זה. מטתר ההליך הפוליטי היא להפוך את ההעדפות לעמדה שמשקפת את ההשקפה שלי על הרצון המשותף. רוסו לא מצליח להתגבר על הקושי שלא נובע מכך שיווצר קונצנזוס. יכול להיות שכל אחד מאתנו חושב דברים אחרים על הרצון המשותף.

איך בונים את ההליך הדמו' ע"פ הגישה ה-ר'?

הגישה עושה אבחנה בין אינטראקציה ממשית לפעולה סינרגטית. הטענה המרכזית היא שדמו' מבוססת על אינטראקציה ממשית, שעוזרת לאנשים ליצור במשותף את החוק.

פעולה סינרגטית – כאשר כולם פועלים בו"ז למטרה משותפת. למשל, יש ארגון שמטרתו לסייע לילדים עם מוגבלויות. כל אחד תורם כסף, ויודע שככל שהוא תורם כך אחרים יתרמו, אבל אין אינטראקציה. דמו' לא יכולה להתקיים כך. אם היינו יוצרים מצב שבו כל אחד מאתנו יקח חלק בכל ההחלטות בחברה, נגיד כל אחד מצביע מול המחשב. זאת לא היתה דמו' ע"פ הגישה הר'. כדי שתווצר דמו' יש הכרח ליצור ביחד את ההחלטה הנכונה. נכון שכאשר הולכים לקלפי למשל, כל אחד פועל לבד. אבל, ההצבעות נעשות אחרי הליך מסויים – מנסים לשכנע אותנו, אנחנו משכנעים אחרים. ההצבעה היא ביטוי לאינטראקציה אמיתית.



שלב ההליך הדמו'

האזרח – יש לו תפקיד בדמוקרטיה, כבוחר. הוא מחוייב לעשות בחירה שתשקף את האינטרס הציבורי. איך מכינים את הפרט להשתתפות בחברה דמוקרטית? חינוך. הבעיה המרכזית של הדמוק' היא ההעלמות של החברה האזרחית. החברה האזרחית היא תווך שבאמצעותו אזרחים יכולים לפעול ולהשפיע על הנציגים שלהם ועל ההליך הפוליטי כולו. החל ממלחה"ע II יש נסיגה משמעותית בחברה האזרחית. היא מורכבת מארגוני עובדים, ארגונים ציבוריים, תנועות מחאה, סטודנטים. היא באה לאפשר לכל פרט להשפיע. אנחנו חיים בחברה גדולה והיכולת להשפיע מוגבלת. בנוסף לזה, לפוליטיקאים יש הרבה פעמים תמריים להתעלם מעמדות של הציבור. החברה האזרחית עונה על הצרכים האלה כי היא מאפשרת לנו להתארגדעם אנשים עם רעיון משות ולהשפיע על ההליך הפוליטי. ככל שהחברה האזרחית נעלמת כך הכח של האזרח להשתתף יורד. למה זה קורה? טענה בישראל היא שבימ"ש עליון שנותן זכות עמידה רחבה לעותרים ציבוריים נותן נתיב קל ומהיר וכך מוריד מכוחה של החברה האזרחית. סיבה אחרת היא קפיטליזם. למשל, ראו קשר בין התרבות חוזים אחידים להתפוררות החברה האזרחית, כי היא מבוססת על היכולת שלנו ליצור אינטראקציות. יש גם התנגדות של הקפיטליזם לארגוני עובדים.

לדמוק' חשוב שתהיה חברה אזרחית. מבחינה מעשית, גישה ר' מצדיקה ב"ש כאשר היא מכוונת כנגד פגיעה של המחוקק בחברה האזרחית.

עיתונות חופשית – חשוב כדי שנקבל מידע. נמצא בסכנה בגלל האינטרנט. העיתונים הגדולים נאלצים להסגר או לצמצם כוחות כי המכירות ירדו. יש פחות משאבים לתחקירים איכותיים.



הבחירות – אזרחים לא יכולים להשתתף באופן ישיר החלטות. רוסו טען שנציגים הם רע הכרחי של הדמו'. מה הקשר בין האזרחים לבין הנציגים? איך אפשר לעצב את שיטת הבחירות כך שיווצר קשר בין השתתפות האזרח לתוצאה?

יש שני מודלים אידיאליים של קשר:
נציגות – נבחר הציבור הוא נציג של האזרח. הסמכות של הנציג נקבעת ע"י הסכם שלו עם הבוחר. אם מפלגה סוטה מהמצע שלה, אין תוקף משפטי כי יש חריגה משליחות.
המודל של ברק (BURKE) – הנציג נבחר כדי להכריע בהחלטות בהתאם למצפונו. זה נראה יותר מציאותי. יש לנציג תמריצים להכריע בצורה שתביא לבחירתו מחדש. המודל הזה מאפשר אינטראקציה ממשית ועמוקה יותר מהמודל הקודם. הוא נמצא במו"מ עם הנציגים האחרים ומגיע לפשרות. הגדלת מרחב התמרון מאפשרת לנציג ליצור אינטראקציה עם הנציגים האחרים וכך ליצור את האינטרס הציבורי.

שיטת הבחירות – שני מודלים אידיאליים
המודל הישראלי – בחירות ארציות, כלליות, פרופורציונליות
FIRST PAST THE POST – נציג אחד לאזור אחד נבחר ע"י הרוב של אותו אזור (בחירות אזוריות). קיים בעיקר באנגליה.

נניח שיש בחירות לסטודנטים. כל אחד מצביע לפי דעתו, ונוצרות הרבה מפלגות. ריבוי הדעות שאנחנו מכירים ברמת הבוחרים משועתק למועצה. זה אומר שאינטראקציות יהיו ברמת המועצה יותר מאשר ברמת הסטודנטים. למה? כי לכל אחד מהסטודנטים יש אפשרות לבחור מישהו שמשקף את עמדתו. נניח שאנחנו מחלקים את הסטודנטים לאזורי בחירה לפי שנים. אם כל שנה בוחרת נציג אחד, המועצה תהיה הומוגנית.

בשיטת הבחירות האזוריות, האינטראקציות הממשיות הן בין האזרחים עצמם. הן משקפות את העובדה שאותם חברים באזור בוחרים ביחד נציג. הנציג שנבחר מייצג לא רק את מי שתומך בעמדה שלו אלא את כל הציבור באזור. הם רואים את עצמם אחראים לדאוג גם למיעוט(לכאורה).

משבר המשילות - בארץ יש הרבה טענות שהשיטה לא  מאפשרת לממשלות לפעול. מצד אחד זאת טענה נכונה כי אנחנו רואים שהשיטה  הנוכחית מחייבת את הממשלה להיות כל הזמן באינטראקציה. אבל מבחינת  הדמוקרטיה, לא בטוח שיש מקום לותר על השיטה הזאת.



ההליך  הפוליטי במובן הצר - בתוך השלטון. עולה שאלת הפרדת הרשויות. מונטסקיה טען  שזה תנאי הכרחי להבטחת החירות.הוא חשב שהוא מדבר על אימוץ המודל האנגלי,  וזאת טעות כי אין שם באמת הפרדת רשויות. הרשות המחוקקת והמבצעת הן אחד  מבחינה פונקציונלית. גם לא היתה רשות מחוקקת עצמאית באמת.

בישראל -  אפשר לראות את הפרדת הרשויות בתקופות מסויימות, לממשלה אין באמת כח ואז  רואים שלכנסת יש כח עצמאי. בד”כ הרשות המבצעת שולטת בקואליציה.

בארה”ב  - במישור הפרדלי יש הפרדה בין הקונגרס, הנשיא וביהמ”ש. בנוסף יש הפרדת  רשויות בכל מדינה בנפרד, ויש חלוקת עבודה בין הפדרלי למדינתי.

חוץ  מטענת החירות יש גם מימד דמוקרטי להפרדת הרשויות. למשל, וולדרון כתב על  ”הכבוד של החקיקה”. הוא טען שמכיוון שהליך החקיקה הוא מורכב וקשה, ומראש  מקשה עלינו לקבל חוקים חדשים, זה רותם את ההליך לתוצאות שלו.אנחנו מקבלים  את התוצאה דווקא כי היא מסובכת. זה לא היה סתם - המטרה היא למנוע רפורמות.  בישראל יותר קל לחוקק חוקים.

המטרה של גישה ה-ר’ היא להראות שכל אחד  מהשלבים (אזרח, בחירות, הליך פוליטי) מגבשים במשתתפים תחושה של בעלות על  התוצאה הסופית. 

את הטענה הזאת אפשר להבין בשני אופנים:

-  פסיכולוגית - ההשתתפות תרגום להפנמת ההליך. אנשים יזדהו עם ההחלטה הסופית  ויחשבו שההחלטה הסופית לגיטימית.

- אם אנחנו מצליחים לבנות את  התהליך בצורה שתאפשר השתתפות, ושהאינטראקציות הממשיות יהיו מכבדות ולא  כוחניות, אז יש טעמים טובים לקבל את ההחלטה. עד היום לא קמה תיאוריה ר’  שמסבירה את זה מספיק טוב. הגישה הר’ לדמו’ היא רעיון שמחפש תיאוריה. 



הגישה ה-ר’ לבימ”ש:בימ”ש חוקתי שרוצה לעשות ב”ש אבל מקבל את הטענה  שההליך הדמו’ קובע תא העקרונות הבסיסים, צריך לשאוב את הליגיטימציה שלו  ע”י איתור של התנאים המוקדמים להבטחת ההצלחה של ההליך. ב”ש לגיטימית היא  כזאת שמתקנת את הפגמים בהליך.זאת התשובה לביקל - מדוע אפשר להתוות לביהמ”ש  סמכום לבקר חקיקה בלי שזה יהיה בסתירה לדמוקרטיה.זה דוווקא יאפשר להליך  הדמוקרטי לפעול בצרה תקינה.

מכאן יש שאלה טכנית לכאורה - מהם התנאים  המוקדמים שבלעדיהם אי אפשר לקיים את ההליך הדמוקרטי. ברור שזאת לא שאלה טכנית. למשל – מהם התנאים המוקדמים שצריך להבטיח לאזרח כדי שייטול חלק בהליך הדמוקרטי? יש גישות שמגובות במחקרים אמפיריים שמראים קשר בין איכות החיים ליכולת להשתתף בהליך צריך להבטיח יחנוך, מידע, הכנסה וכו'. למה דווקא בימ”ש צריך לקיים על זה ביקורת?

- זה לא יכול להיות חלק ממהליך הדמוקרטי עצמו כי הוא לא יכול להבטיח את זה.
זה צריך להיות גוף שבמהותו נראה דומה לבימ"ש – מבחינת היכולת שלו לגשת לבעיות.

בימ"ש אמור להבטיח את קיומה של החברה האזרחית. הוא עושה זאת למשל ע"י הבטחת חופש ההתאגדות, חופש הביטוי.



בחירות והליך פוליטי – יש כשלים אינהרנטיים בהליך הדמוקרטי. ההחצנה המרכית של דמוקרטיה היא קיום של מיעוט קבוע, וביהמ"ש צריך לוודא שהמיעוט יוכל להשפיע על קבה"ח ולא ייפגע באפון סיסטמתי ע"י הרוב. ביהמ"ש צריך לאתר מצבים שבהם קבוצות מסויימות מונעות דיון או מנסות לעקוף את ההליך הדמוקרטי (למשל חוק ההסדרים).

עקרונית  אין בעיה לחשוב על בימ”ש רפובליקני שהוא יותר ליברלי מדבורקין. אבל  אמפירית ר’ זה תמיד שמרני.

דוגמה - גרוניס בבג”צ תלמידי ישיבות אמר  שבסיטואציה שבה החלטת הרוב מיטיבה עם המיעוט אין לגיטימציה לב”ש. 


10 באפר׳ 2010

לגיטימציה - 7 באפריל

ורמיול

ורמיול מניח שביהמ"ש הוא הומוגני. הוא מציע לכן למנות לא-שופטים לביהמ"ש העליון. הסיבה היא תיאורמת המושבעים שלו. החינוך המשפטי הופך שופטים להומוגניים. לדעת המרצה ורמיול טועה – ההומוגניות שהוא מוצא אינו נובעת דווקא מהחינוך המשפטי אלא שהשופטים מגיעים מאותו חתך סוציו-דמוגרפי. מצד שני, הוא מתעלם לחלוטין מההטרוגניות של הדעות הפוליטיות, שזה בולט במיוחד בביהמ"ש האמריקאי. אנחנו יודעים שבביהמ"ש העליון שלנו אין כמעט דעות מיעוט. מעניין שלאחר אותו מאמר שבדק את זה יש יותר דיעות מיעוט.

ורמיול מסביר שביהמ"ש נוקט קו שמרני מטבעו כי הוא תופס את עצמו כחלק מסיפור. זה לעומת המחוקק שהוא יותר דינמי. לכן המחוקק יותר הטרוגני. בקונטקסט הישראלי יש טענות שביהמ"ש שלנו יותר דינמי וליברלי מהמחוקק. למשל – בשאלות כמו מיהו יהודי, המחוקק פוחד להכריע וביהמ"ש לא.

השימוש בתיאורמת המושבעים – יש לנו קושי להבין איך נראית דמוקרטיה. אין לנו תמונה של זה בראש. דמוקרטיה מורכבת מהרבה אנשים שעושים הרבה דברים בו"ז. לכן הרבה אנשים שמנסים להסביר מהי דמוקרטיה בונים מודל מפשט. תיאורמת המושבעים היא מודל כזה. צריך לזכור שזה מודל מעוות. המודל הזה אומר שדמוקרטיה הוא מצב שבו יש שאלה קשה עם מס' מצומצם של תשובות אפשריות שאחת מהן נכונה, וכל אחד בוחר תשובה בו"ז. במציאות - אפילו בקלפי אנחנו לא בוחרים סימלוטנית. כלומר למודל יש הרבה פגמים וצריך להזהר במה שמשליכים מהמודל על הדמוקרטיה.

אפשר גם לטעון שדמוקרטיה זה הרבה יותר מלתת תשובה נכונה – זה גם אינטרסים, דיונים, תן-וקח פוליטי.

תזכורת: ע"מ לדעת האם ב"ש היא לגיטימית ומתי, אנחנו צריכים לענות על השאלה מהי דמוקרטיה.

היינו בעמדה הליברלית ונעבור בהדרגה לרפובליקנית. לפני זה, נדבר על העמדה של שומפטר – העמדה הצינית. העמדה הרפובליקנית אמורה להתגבר על העמדה הצינית.

שומפטר

הוא סוציאליסט ומלוכני. הוא מנסה להסביר מדוע הקפיטליזם ישקע – כי הוא מייצר אנטגוניזם כלפי עצמו. הוא מנסה להראות עד כמה הדמוקרטיה שונה מהמודל הקלאסי. אנחנו לא נאבד שום דבר אם נתנער מהדמוקרטיה כמו שאנחנו מתנערים מהקפיטליזם.

ע"פ שומפטר דמוקרטיה היא הכח שניתן לעם להחליף את האליטה הפוליטית שעכשיו בשלטון. לא לבחור, אלא להדיח. הכח הזה יוצר שוק שהמצרך בו הוא כח פוליטי. התחרות היא בין האליטות הפוליטיות. הצרכן הסופי הוא האזרח. בעצם אין קשר בין העם לבין ההליך הדמוקרטי. הריחוק הזה מונע את הקיום של "המודל הקלאסי" שמדבר על רצון העם.

כיצד הוא מראה שיש חיץ?

  1. יש הבדל חשוב בין עם ובין רוב. המודל הקלאסי טוען שדמוקרטיה מבטאת את רצון העם. בפועל, הרוב קובע ולא העם. הוא מחליט האם להעיף את האליטה הפוליטית. לא ברור למה הוא מתכוון. הוא אומר שפתרון אחד הוא בחירות פרופורציונליות (כמו בישראל) ולא אזוריות. שיטת בחירות אזורית מעוותת את רצון העם. דרך אחרת להבין את כוונתו היא שהרוב הוא רק חלק מהעם. צריך לחפש מה כל העם רוצה. הבעיה היא שזה ממש לא תיאור של המודל הקלאסי. לסיכום הטיעון הזה שלו לא חזק.
  2. יש הבדל בין בחירה לבין אישור. ש' אומר שגם כאשר אנחנו בוחרים נציגים וגם כאשר בוחרים ממשלה, זאת לא באמת בחירה. לעם אין יכולת אמיתית להשפיע על המועמדים שלו – הם יכולים רק לאשר את מי שבחר להתמודד. לכן לדעתו זאת לא באמת בחירה אלא אישור/אי-אישור. למה ההבחנה לא משכנעת? האם שומפטר רוצה שכל אחד יוכל להכריח מישהו אחר לייצג אותו? יכול להיות ששומפטר מתכוון לכך שכמו בשוק תחרותי משוכלל, הבחירה היא רק בין לקנות מוצר ללא לקנות – כמו כשיש חוזה אחיד אי אפשר לשנות אותו, רק לא לקבל. באותה מידה גם לבוחר יש את הכח רק להדיח את האליטה הקיימת.
  3. ההליך הפוליטי מנותק מרצון העם. הציבור סובל מבעיית רציונליות כי הוא חושב רק על הטווח הקצר. האליטה הפוליטית מבינה את זה. כדי לשרוד בבחירות האליטה מנסה להשיע רק על הטווח הקצר. אם ההליך הדמוקרטי קשוב, הוא רק פופוליסטי. זה לא כמו התפיסה הקלאסית שמדברת על העם כמעצב את האינטרס הכללי. מזה הוא מגיע למסקמ שדמוקרטיה היא בכלל לא כלי טוב להבטיח חירויות וזכויות. המאבק על הטווח הקצר לא מאפשר לפוליטיקאים לקדם שיוויון. זה מחייב חשיבה עקרונית לטווח הארוך. לכן אם רוצים להשיג חירות ושוויון אז דמוקרטיה היא לא הכלי הנכון. לדעתו משטר מלוכני יכול לעשות את זה יותר טוב. אין קשר ישיר בין דמוקרטיה לזכויות ושיוויון.

לדעת המרצה אלה טענות חלשות ולא מוכחות. למרות זאת קשה להשתחרר מהרושם שיש משהו בהליך הדמוקרטי שיוצר ריחוק בין העם לבין מי שנמצא בהליך.

למה העמדה הזאת חשובה לב"ש?

אם אנחנו מקבלים את הטענה שדמו' כהליך שמרוחק מהעםלא מיועד לשמר או לקדם חירויות ושיוויון, אז או שנלך על שלטון מלוכני או שיהיה לנו ביהמ"ש חוקתי חזק. חלק מהשיפור בחירויות ושוויון ניתן בזכות ביהמ"ש ולא ההליך הדמוקרטי עצמו. האם משטר מלוכני שונה ממשטר שבו יש הליך דמוקרטי עם בימ"ש חוקתי חזק? בשניהם אנחנו מקדמים חירות ושיוויון.

אפשר לטעון שהסיכוי שמשטר מלוכני יקדם זאת לאורך זמן הוא יותר נמוך, כי הכח משחית. מצד שני אפשר לטעון שביהמ"ש כן כפוף להליך הפוליטי. אבל אלה לא טיעונים עקרוניים אלא מדברים על סיכויים.

האם יש הבדל עקרוני בין המשטרים? התשובה הרפוב' היא שברמת העקרון אין הבדל. בשניהם אין חופש פוליטי (נקרא גם חירות רפוב'). תנאי להיותנו חופשיים הוא שנקבע לעצמנו את הנורמות. וזאת בדיוק הבעיה עם ב”ש.

עבור העמדה הרפוב' השאלה היא מי קיבל את ההחלטה ולא כמה חירויות יש לנו. יש ערך אינטרינזי לעיבודה שהעם הוא מקבל ההחלטות. ההליך הדמוקרטי הוא מנגנון שבאמצעותו אנחנו יכולים כעם להתאחד ולקבוע את האינטרס הציבורי. להחלטות כתוצאה מהליך דמוקרטי יש לגיטימציה רק בגלל ההליך.

עצם ההשתתפות בהליך גורמת לאנשים להרגיש שייכות להחלטה שהתקבלה, גם אם היא בניגוד לדעתם.